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Compte-rendus
| L’HELLENISME, UNE ORIGINE « OUBLIEE » DU CORAN |
Seddik2.doc |
La Quinzaine littéraire, N°892, 16-31 janv.2005, p.17-18.
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Youssef Seddik , Nous n’avons jamais lu le Coran, Paris, Editions de l’Aube, 2004, 298 pages, 24 €.
Le Coran est généralement présenté par l’exégèse traditionnelle comme révélé à un prophète illettré dans un contexte culturel désertique, ce qui est un bon prétexte pour en sacraliser les mots et en faire un code prescriptif intouchable. Le livre de Youssef Seddik montre au contraire que l’islam est né dans une coexistence étroite avec une pensée hellénique dont les traces ont été soigneusement gommées par la suite.
Comme le dit la citation de Freud mise en exergue de l’un des chapitres : « Il en va de la déformation d’un texte comme d’un meurtre. Le difficile n’est pas d’exécuter l’acte, mais d’en éliminer les traces » (p.59), la tradition exégétique musulmane s’est acharnée, principalement durant les deux premiers siècles, à tenter de supprimer les marques des influences culturelles diverses (nomadisme arabe, judaïsme, hellénisme) d’où est né le Coran pour faire de celui-ci un texte directement révélé par Dieu, une réalité sacrée, « incréée », relevant d’une interprétation littérale. Vivement contesté à l’origine, ce dogme s’est largement répandu par la suite non seulement dans les milieux traditionalistes, mais aussi chez les orientalistes qui, comme Jacques Berque, estiment que ce texte « se présente comme un dogme incontournable (p.73) ». En réalité ce point de vue pétrifie un texte porteur d’un message novateur : c’est aux hommes, avec leur raison et leur humanité, de trouver les solutions à leurs problèmes, d’épanouir ainsi pleinement leur humanité : c’est le dernier message que la divinité leur adresse, et en cela Muhammad est le dernier des prophètes.
Dans cet ouvrage Youssef Seddik poursuit une œuvre entreprise par la publication d’une traduction du Coran où pour la première fois était remise en cause la classification arbitraire des sourates : dans ce travail l’auteur tentait de retrouver la vitalité du message oral figé par la suite dans le texte. C’est cette entreprise qui est poursuivie dans ce livre où apparaît le souci de présenter le Coran comme une œuvre culturelle du patrimoine de l’humanité. Pour cela il était important de rechercher dans le texte les traces de ce qui y fut suggéré, puis voilé. Arabisant, helléniste, anthropologue, Youssef Seddik était bien qualifié pour le faire, encore fallait-il en avoir le courage et l’audace, et il faut lui savoir gré de s’y être engagé. En pratiquant cette déconstruction du texte sacré, il ne cherche pas à en miner la crédibilité, il estime au contraire que, dépouillé de sa gangue exégétique, ce texte est à l’instar des grandes œuvres de l’humanité, source d’enrichissement pour tous, musulmans ou non, croyants ou non.
Le propos du livre pourrait se résumer ainsi : loin d’être un illettré (comme le suggèrent certaines traductions du terme coranique ummî) Muhammad était un penseur immergé dans une culture hellénique dont on trouve trace dans le Coran, à travers des mots et des mythes. Le message qu’il transcrivait dans la langue arabe y était étroitement connecté. C’est cette influence hellénique qui est l’objet de la recherche. Une recherche qui s’avère nécessaire parce qu’elle a été déniée par ceux qui ont voulu s’approprier le message en l’utilisant pour la construction d’un empire, alors que le Coran visait la mise en place d’une cité face à la prédation nomade. Une fixation autoritaire du texte par le troisième calife, une tradition exégétique rigide portée par une cléricature complaisante pour le pouvoir ont neutralisé le message porté. Mais l’auteur montre comment, à partir du seul texte transmis, sa libération peut être mise en œuvre par une lecture en fragments s’éclairant les uns les autres, par une analyse précise des métaphores, par une écoute attentive des non-dits reliés aux traces laissées malgré eux dans le texte par ceux qui ont tenté d’en gommer la portée.
Le style de Youssef Seddik est souvent brillant et sa charge éruditionnelle peut en rendre parfois la lecture difficile. Mais le lecteur persévérant y trouvera largement son compte. Son ouvrage précédent sur le Coran, avec les précieux commentaires qu’il comporte, constitue une excellente introduction à la lecture de celui-ci.
Le meurtre d’un calife.
C’est Uthmân ibn ‘Affân, ancien compagnon du prophète et troisième calife (644-656) qui a fixé le texte actuel du Coran, dit la tradition. Ses deux prédécesseurs, Abu Bakr et ‘Umar, s’y étaient refusés, ne voulant pas « faire ce que le prophète n’avait pas fait ». Un récit classique dit que ‘Uthmân céda à l’adjuration d’un messager venu le supplier d’établir un texte officiel du Coran, par peur des divisions qui pourraient surgir à ce sujet dans la communauté des croyants…Le calife fit donc établir une recension et ordonna la destruction de toutes les autres. Quelques années plus tard il fut assassiné et les historiens établissent un lien entre sa mort et sa recension arbitraire du texte sacré qui suscita à son époque de violentes résistances. Sur la méthode suivie par le calife, la tradition ne rapporte que cette formule : « ‘Uthmân a rangé ensemble les sourates longues, et ensemble les courtes (p88) », ce que traduit la présentation actuelle du texte, où les sourates (ou chapitres) sont classées par ordre de longueur. C’est sur cette « vulgate » que s’est appliqué l’appareil exégétique qui a voulu effacer la marque hellénique. Or cette marque, Youssef Seddik la retrouve dans les mots, qui renvoient à des rituels occultés par les commentateurs.
Des termes grecs dans le Coran.
La présence de termes grecs dans le Coran est attestée de longue date. Ali Mérad en donne une première liste et note le refus des auteurs classiques de les reconnaître pour garantir la pure arabicité du Livre. Ces emprunts touchent en effet à la substance du message révélé : tel est le cas du terme logos qui désignera la langue (lugha) en arabe, mais connote l’idée de « verbe incarné ». Youssef Seddik s’avance beaucoup plus loin dans cette démarche, mettant à jour de nombreux termes, mais surtout montrant leur portée dans la constitution du message du prophète. Faute d’aller explorer cette voie (interdite par l’exégèse) les nombreux traducteurs du Coran en sont souvent restés à des approximations. L’important est ce dont témoignent ces termes : la présence active de l’hellénisme dans l’élaboration de l’islam.
Délos et la Mecque
Les traces relevées dans le Coran concluent à l’existence à la Mecque autour de la Kaaba de cultes semblables à ceux de Délos, où de grands pèlerinages s’alliaient à des foires commerciales réputées, et où s’entremêlaient différents cultes. Ces pistes conduisent non seulement à des cultes païens, mais aussi aux référents de la culture grecque. Le personnage de Moïse renvoie au Roman d’Alexandre du Pseudo-Callisthène. La mention même d’Alexandre dans le Coran pose problème : l’acharnement des exégètes à nier qu’il s’agit d’Alexandre le Grand, en dépit des évidences soulignées par l’auteur, atteste la violence de la dénégation. En effet son nom, lié à celui d’Aristote, témoigne d’une influence rationaliste bien antérieure à celle des traductions grecques qui viendront plus tard, il signifie que le message de Muhammad offrait des ouvertures à la pensée humaine bien plus larges que ce à quoi l’ont réduit les exégètes.
Un temple de la Raison
L’hellénité, largement diffusée dans toute la région, était bien établie dans la ville de Harrân dans le nord de la Mésopotamie dont les habitants étaient des Sabéens (terme mentionné dans le Coran pour désigner les adeptes de l’une des religions du Livre). Au témoignage d’un auteur arabe, al-Mas’ûdi, il y avait chez eux « le temple de la Cause première et le temple de la Raison ». Le même auteur affirme que les gens de Harrân était des philosophes (falâsifa), et ajoute : « J’ai vu inscrit en syriaque sur le fronton du lieu de rassemblement des Sabéens une parole de Platon que Mâlik ibn ‘Uqbûn, et d’autres parmi eux, m’ont expliquée : Qui se connaît lui-même s’élève au divin. » (p.193). Dans un premier temps habitants et cultes furent ménagés par les conquérants arabes. Leur proximité avec l’islam naissant est attestée par le fait que, au témoignage du grand dictionnaire arabe al-Lisân, certains exprimaient leur conversion à l’islam par ces mots : « Nous sommes devenus Sabéens : sabi’nâ ! » (p.194).
L’ouvrage de Youssef Seddik fourmille d’autres découvertes qu’il n’est pas possible de rapporter ici. Citons quand même cet intéressant rapprochement entre l’histoire de Joseph rapportée dans le Coran et le mythe d’Œdipe, l’un fournissant une image renversée de l’autre. Ou encore ce personnage célèbre des origines de l’islam, Salmân al-Fârisi, Salmân le Perse, un « non-arabe » dans l’entourage proche du prophète : un personnage utilisé, puis rendu inconsistant par la tradition d’autant plus qu’il semble recouvrir Anastase le Perse, décrit dans les chroniques chrétiennes comme un lien important avec l’hellénisme : identité de destin entre les deux personnages, mais aussi de nom, puisque Anastase en grec et Salmân en arabe signifient « celui qui est sorti indemne d’une chute ». Ce personnage Salmân aurait pressenti la démocratie citoyenne que ‘Uthmân fera échouer, ce dont témoigne ce récit tiré du Kitâb al-Aghâni , qui met en scène ‘Uthmân et Abû Sufyân, chef du clan hostile à Muhammad avant sa défaite et son ralliement : « Un jour, Abû Sufyân, devenu aveugle, s’est présenté devant ‘Uthmân et s’étant assuré qu’il se trouvait seul avec le calife, il a dit « Ecoute, ‘Uthmân : la chose publique implique tout le monde, la royauté est révolue avec les temps du paganisme ! Fasse alors que les piliers du monde soient le clan des Omeyya… (p.41-42) ».
C’est vers l’an 700 que l’arabe devint langue de chancellerie et que fut rééditée la vulgate coranique de ‘Uthmân. Jusque là et sans doute après, de nombreux textes ont du être écrits en grec sur ces controverses. Peu de traces nous en sont parvenues, la censure ayant exercé son effet. Peut-être les techniques récentes de déchiffrement des palimpsestes pourront-elles nous livrer quelques échos sur cette période qui a marqué l’enfermement croissant du message par la violence nomade et l’appareil dogmatique.
Cet ouvrage novateur de Youssef Seddik place la réflexion sur l’islam bien au-delà des mesquineries ressassées par l’actualité médiatique : il stimule la réflexion, ouvre des perspectives et conduit à repenser la place que devrait tenir la culture musulmane dans l’héritage européen.
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1 Le Coran. Autre lecture, autre traduction, Editions de l’Aube, Paris, 2002. Voir La Quinzaine littéraire N°841
2 Ali Mérad, L’exégèse coranique, PUF, Que sais-je N°3406, 1998, p.28-31
3 Le Livre des Chansons, d’Abû l’Faraj al-Içfahânî (Xème siècle)
4 cf. « Voyage au cœur des palimpsestes », Science et Vie, N°1041, juin 2004, p.149-169.
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